林雅琴，北京大学玄学系博士生（北京 100871）

摘 要：仁义关系是说合古典儒学永远的议题，董仲舒在解释《春秋》时对“仁”赐与独特的提揭，带来仁义之内涵与关系的新形貌。《春秋》学布景下的“仁”带来尊卑等第的松动，因此与严明尊卑范畴的“义”糊涂抗衡。董仲舒将“义”的尊卑精神保留，以“仁”动作“义”的衡断圭臬，仁义的长入再造了全新的“义”之精神。董仲舒以东谈主、我之分礼貌仁义各自的原则，使儒学传统中的仁义不雅与《春秋》之经典相识交相滋补，仁义新原则在其阐释《春秋》经义时被索求出来，又转而成为提挈《春秋》学的底层原则。“仁”“义”被董仲舒纳入对《春秋》新王之谈的联想之中，在政教视阈中体现为“文”“质”之别。董仲舒观念“救文以质”以拨乱归正，亦即为尊卑礼义之别注入以仁为主导确实切情面。在《春秋》新王之谈下，仁与义既区分明确，又相互辅弼，包含着董仲舒对周文之弊的反念念。

要津词：董仲舒 《春秋繁露》 仁 义 文质

引 言

董仲舒的玄学念念考围绕对《春秋》学尤其是《公羊传》的阐释张开。在《公羊传》中，“仁”并未得到独特阐发，而董仲舒却对“仁”赐与提揭，使其初次成为《春秋》学中的核心精神，这在《春秋繁露》中有聚首的体现。咱们知谈，《春秋》素来以彰显大义著称，《公羊传》言“立《春秋》之义”，《汉书》有“《春秋》以谈义”之说，《春秋》明“义”当是汉儒的共鸣。董仲舒为《春秋》注入“仁”的精神，例必带来仁义之内涵与关系的新形貌。

仁义关系是说合古典儒学永远的议题，孟子是其奠基者。《孟子·全心上》言：“亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之宇宙也。”孟子仁义并举，既标明仁义之间的策动，又赋予二者不同的伦理内涵，以示仁义各自代表“亲”与“敬”两种不同的伦理向度，使心性上的仁义得以为政事奠基。一样，董仲舒围绕《春秋》张开的仁义念念想，亦与其王谈政事相呼应，使得儒祖传统的仁义不雅与《春秋》的经典知音趣互滋补，组成了与先秦、宋明诸多念念想家殊异的念念想形貌。本文以《春秋繁露》为中心，询查董仲舒在提揭“仁”的布景下，如何调治、重建《春秋》学中的仁义关系。

一、“义”的精神

咱们最初琢磨在董仲舒这里，《春秋》之“义”究竟何所指？《春秋繁露·精华》特意询查了什么是“义”的问题：

是故大小不踰等，贵贱如其伦，义之正也。

董仲舒觉得分别尊卑贵贱，并按摄影应的等第原则行事是“义”。“义之正”指常态下的“义”，这在《春秋》当中体现为君臣、父子、佳耦等王人依据伦理位分过火匹配的礼法张开各种东谈主事、政事行动。这符合早期以“宜”释“义”的传统，亦然《春秋》学布景下对“义”的无数相识，与《公羊传》过火他经师的说法并无不同。董仲舒的畸形之处在于对“常义”与“变义”的精密分析。《公羊传》对医生出使时能否“遂事”，即能否越过君王利用自主决断权，呈现出时可时不可的两种立场。面临看似矛盾的公羊家效法，董仲舒评价谈：

《春秋》固有常义，又有应变……故有危而不专救，谓之不忠；无危而擅惹事，是卑君也。故此二臣俱惹事，春秋有是有非，其义然也。

董仲舒举了《春秋》中令郎结与令郎遂两位臣子的例子。令郎结在出使途中徘徊未决代行君命与他国缔盟，但其宅心是在危险情况下袪除鲁国之难，董仲舒深许其“忠”，且觉得不得不如斯。另一位令郎遂则在国君自如无危时自作东张，更正出使的忖度打算地，董仲舒觉得其作念法导致“卑君”，是对尊卑大义的不妥跳跃。可知，董仲舒觉得医生能否专断的判断圭臬一是情境的危险性，二是内心的起点。出于对君王家国的由衷，则不错在热切情况下随具体事态作出应变，反之则不可。苏舆也觉得董仲舒的评判圭臬不错归结为“义俱归本于忠君”，亦即在君臣关系中是否“忠君”是判断“义”的最高原则。综上所述，春秋的“常义”是明尊卑之别，这在君臣一伦体现为臣子不可凌驾于君王之上暗里决断政务，董仲舒对“变义”的许可，本体上导致了固有君臣尊卑等第的松动。

在上述君臣伦理的谈德窘境中，对于尊君与忠君二者不得不有所弃取，董仲舒觉得尊卑之“义”应暂时屈从于忠君之心。在东汉《左传》兴起后，臣子能否越过君王“行权”成为《左传》与《公羊传》义理的一大分野，《左传》崇君父，而《公羊传》许臣子行权。《公羊传》已有对经权关系的叙述，所建议行权的两个前提是“自贬损以行权，不害东谈主以行权”，董仲舒未停步于此，而是进一步推究动作行权要津的“忠”是内心的起点，是“诚于中，形于外”的充沛丰盈的神志，董仲舒将这种确切的、不可叛逆的主不雅动因称为“志”。“志”是董仲舒在衡断《春秋》事例时极为垂青的身分，其言“《春秋》之论事，莫重于志”，又言“礼之所重者在其志。志敬而节具，则正人予之知礼”。“礼”是尊卑名分的具象化体现，而相对于外皮仪节是否合宜，董仲舒觉得内心之“志”方是礼之根蒂。因此，董仲舒的“变义”虽访佛于经权关系中的“权”，但在儒学传统中，“权”只是对“经”的暂时偏离，动作常谭的“经”永远是取法与裁断的圭臬。董仲舒通过对“志”的揭示，反而使“变义”得到了更坚固的正当性。经权之间以经为本，而常义与变义王人凭借“志”之裁断，故而不错说董仲舒再行界说了何为根蒂大“义”。

汉代经师们从对《春秋》具体事例的评隲中纪念出《春秋》义例，此即《春秋》大义的笃定化抒发。董仲舒直言对《春秋》事例的评判与义例的纪念须推究当事东谈主之“志”，“志”因此成为一切具体伦理关系中谈德步履的裁断基点。“义”并非依据是否跳跃尊卑礼法等固定圭臬日常料定，而须以“志”为依据进行至极深入、精微的根究。这一原则亦被董仲舒贯彻到刑法之中：

《春秋》之听狱也，必本其事而原其志。志邪者不待成，罪魁者罪特重，本直者其论轻。

“志”在国法判定中专指行事、作案的动机，董仲舒的“原志”说是“原心定罪”的雏形，此后久了地影响了汉代的国法现实。〖ZW(〗《汉书·艺文志》著录《公羊董仲舒治狱》十六篇，《隋书·经书志》中犹有《春秋决事》十卷。〖ZW)〗在上述“变义”的事例中，要是进一步追问“志”的起首和发生之本，恰正是董仲舒所通顺的“仁”。忠君之“志”之是以油可是生，是因为有“仁心”动作泉源和依据，董仲舒反复声名对“东谈主之情”的体察与包容，“仁”与“志”即是原因场地。“志”无疑是情面实足且聚首的呈现，董仲舒在解释“仁”时也独特强调“缘情面，赦小过”。董仲舒言“仁，天心”，且觉得“仁”的阐扬即是“爱东谈主”。“仁”袭取于天对东谈主的怜惜珍重之情，在谈德主体这里一样体现为对他东谈主的关爱，对君王尊长的由衷护佑亦是此中一端。因此，东谈主虽抵牾《春秋》尊尊之“常义”而有罪行，但若其动因是出于辞谢已的仁心，则不错赦免其过。《春秋》学布景下的“仁”注定不可幸免地与严明尊卑范畴的“义”相抗衡，对于“仁”“义”之间的张力，董仲舒作出了明确的判断。“义”以明尊卑为旨归，但在必要情况下不错就义尊尊去建设更难得的仁心，这亦然“缘情面，赦小过”的依据。董仲舒此举本体上将对“义”的料定落到了“仁”上，判断事例是否合于“义”，须推究当事东谈主的全心是否合于情面，此即是以“仁”动作“义”的衡断圭臬。

《春秋繁露》中对楚国大臣司马子反事例的询查，灵活地解释了何为“情面”。楚宋交兵，司马子反奉楚王命刺探宋国军情。子反得知宋国照旧窘迫不胜，易口以食，于是将楚国也粮草将尽的情况委果告诉了宋东谈主，盼愿两国就此罢兵。临了楚王得知军情败露，无奈罢兵而还呦女朱朱，两国也因此减少了无须的就义。司马子反自作东张显现军情，较着跳跃了尊卑之“义”，属于上文询查的医生遂事专断的情况。董仲舒却以为司马子反当受到褒扬，其言：

为其有惨怛之恩，不忍饿一国之民，使之相食。推恩者远之而大，为仁者自可是好意思。今子反出己之心，矜宋之民，无计其闲，故大之也。

董仲舒觉得司马子反的僭越步履乃是出于对干戈中受困匹夫的轸恤之心，这是当然之情面，是辞谢已的“仁心”的体现。因此其看似僭越而失“义”，实则反而是《春秋》中的善举，当成为《春秋》义例之一。而《春秋》恰正是通过义例来彰显大“义”，以喻《春秋》之批驳。

在汉儒的共鸣中，“义”的基高兴归是严明尊卑等第之差，此不可动摇。董仲舒将“义”的尊卑精神保留，却以“仁”动作“义”的根蒂衡断圭臬，以“仁”的原则来门径“义”的步履，体现出一种援“仁”入“义”的倾向，这是董仲舒《春秋》解释中独到的“义”的精神。《庄子·宇宙》在纪念先秦学术时料定“《春秋》以谈名分”，董仲舒为素来尊奉名分尊卑之大“义”的《春秋》灌输了以辞谢已之情面为内涵的“仁”的念念想。仁义的长入再造了全新的“义”之精神，此中不仅有“义”之尊卑与威严，更有仁之暖和与优容。

二、仁义新原则

上文提到，董仲舒将“仁”的精神注入“义”，使“义”的内涵向“仁”歪斜，这是董仲舒念念想中援仁入义的向度。而在《春秋繁露·仁义法》中，董仲舒对仁义关系进行了特意叙述，却细心突显仁与义的区别，并将仁义之别上涨到治乱之根源的地位。此篇已接受到斟酌者的有趣，徐复不雅以为董仲舒贯通仁义之旨莫要于《仁义法》。现存斟酌多从念念想史的角度切入，建议董仲舒的仁义新说是对孔子“躬自厚而薄责于东谈主”念念想之远绍，但并未温雅董仲舒何故建议此新说，更未详细到董仲舒的仁义新说与其《春秋》阐释的遥呼相应。本节即欲在分殊仁义之别的基础上，探明仁义之别何故会对治乱枯荣产生至关首要的影响。董仲舒言：

《春秋》之所治，东谈主与我也。是以治东谈主与我者，仁与义也。以仁安东谈主，以义正我。

是故东谈主莫欲乱，而大抵常乱。凡以闇于东谈主我之分，而不省仁义之场地也。是故春秋为仁义法。仁之法在爱东谈主，不在爱我。义之法在正我，不在正东谈主。

董仲舒的抒发概况清楚，“仁”是对待他东谈主的原则，“义”是对待本身的原则，二者不可混浊。在《春秋》的语境下，仁与义分别体现为君王对待我方和惩处全球的原则。董仲舒将“仁”与他东谈主匹配，将“义”与本身匹配，强调东谈主、我之分。那么究竟如何是以“仁”对东谈主、以“义”对己呢？董仲舒言“仁者，爱东谈主之名也”，“仁”即是对东谈主的关爱与怜惜，这少许董仲舒领受先儒一贯之说，未作念过多贯通。“义”的含义如前文所述，是对与尊卑位分相等的礼法的效力。董仲舒以为，对待他东谈主不可最初以“义”的圭臬苛责，而应以仁心怜惜他东谈主的神志和处境，宽以待之；对待我方则应严格要求，以“义”门径更正，使步履合于正谈，而不可打着“仁”的口头骄纵姑息，过而不改。

可见，董仲舒不但对仁与义的对象加以驱散，何况明确反对二者错位而行，其言：“乃反以仁自裕，而以义设东谈主。诡其处而逆其理，鲜不乱矣。”于是，“仁”由无数的爱东谈主升沉为对他者之爱，“义”由无辞别地判断事物是否合宜升沉为对本身的要求。董仲舒强调“仁”并非自重而是爱东谈主，而不管是《中和》中的“成己，仁也”，如故《荀子·子谈》中深许的“仁者自重”，都标明儒家较着有一脉传统对峙“仁”最初阐扬为爱己而非爱东谈主，且自重是爱东谈主的根柢和源泉。董仲舒将自重拆除出“仁”的义涵除外，似乎是别具肺肠，与前述传统分歧。面临这个问题，咱们尚需进一步追问董仲舒的立言主义与问题相识。董仲舒之是以建议仁义新原则，与其《春秋》学布景策动。把抓治乱的根源是董仲舒证明仁义原则时念兹在兹的问题，如安在周谈衰废，“弑君三十六，一火国五十二”的春秋之世拨乱归正，并借助这套新王之法为汉制奠基，是董仲舒深层的问题相识。

因此，仁义之间的东谈主我之别适用的对象、针对的主体是君王。国君本身不可持正守身，却反而推论苛政峻法，例必导致礼法陵夷，法纪沦丧。为君者须最初“自正”，方能“正东谈主”，只须率马以骥，严于律己，宽以待下，方能使礼法正常运转。综上所述，国君是尊卑礼法的核心，仁与义的对象要是错置，将使家国有倾覆之患，故而董仲舒才将以东谈主我之别区分仁义擢升至治乱枯荣之根源的地位。

《春秋繁露》以晋灵公例如，灵公在高台上用弹弓弹射医生，不雅看他们张惶回避的形状取乐。灵公得志本身理想是“自重”，董仲舒亦觉得灵公“非不厚自重也”，但为本身取乐而伤害他东谈主，却是“不爱东谈主”。董仲舒因此建议：“我不自正，虽能正东谈主，弗予为义。东谈主不被其爱，虽厚自重，不予为仁。”于是，“爱东谈主”成为仁的必要条目，而“自重”不再是仁的充分条目。需要证实的是，董仲舒扼杀的“自重”，更多地体现为隧谈的保存本身、献媚本身的步履，这种意旨上的“自重”险些与自利无异，而前文说起的儒学中的“自重”传统，更多地是从德性教养的角度指向对身心的安顿，以及在“邦无谈”的情况下亦可“独善其身”的聪惠，二者不可不赐与甄别。董仲舒从国君和在位者的立场纪念谈：

正人求仁义之别，以纪东谈主我之间，然后辨乎表里之分，而著于顺逆之处也。是故内治反理以正身，据礼以劝福。外治推恩以广施，宽制以容众。

董仲舒的仁义新原则以“治谈”为鹄的，其门径更正的对象是总揽者，如前文所引董仲舒之言，“《春秋》之所治，东谈主与我也；是以治东谈主与我者，仁与义也”，寻求治东谈主之谈与治东谈主之方是其念念考仁义关系的至极。董仲舒通顺的《春秋》治谈恰正是笔据其仁义新原则立论。一方面，在位者须严以律己，这是义的原则；另一方面，须对全球广施和睦之心，珍视“推恩”与“容众”，这是仁的原则。仁义原则的区分本体上是应用对象的诀别，意味着自治与治民的不同原则，而这也被董仲舒纪念为《春秋》义例的念念想基础，其言曰：

《春秋》刺上之过，而矜下之苦，小恶在外弗举，在我书而诽之。凡此六者，以仁治东谈主。义治我。

董仲舒将《春秋》的要津义例统摄在“仁治东谈主，义治我”的框架之下，亦即前述仁义原则。徐复不雅觉得《仁义法》一篇的义理阐发十分精彩，但却和董仲舒的合座常识不干系，所谓“但这却和他的天的玄学系统，绝不联系”，因此也早被渐忘，未在政事中贯通作用，笔者以为否则。董仲舒的仁义原则不但合于其天东谈主不雅，也合于其《春秋》玄学。董仲舒言“察于天之意，无限极之仁也。东谈主之撤职于天也，取仁于天而仁也”，其对仁的有趣以天有好生之仁为根源，东谈主之仁禀自天之仁，东谈主之情亦与天之喜怒无常相投。董仲舒以“仁”治民的念念想与其在《天东谈主三策》中多次申述的“重德轻刑”念念想也相契合，都是珍视本身德性教养而对全球宽以待之之意。此外，仁义原则也至极允洽董仲舒对《春秋》治谈的通顺，《春秋》以“矜下之苦”和“外小恶不书”为义例喻批驳，即是一证。在《春秋繁露·王谈》中，董仲舒觉得欲“反王谈之本”必须“讥天王以至太平”，对位高者的不妥之举，应不遗小地面赐与讪笑，这是被董仲舒视为根蒂大义的一条义例，与引文中“《春秋》刺上之过”之说相互印证，都是“以义治我”原则在《春秋》经义中的具体化。

“外小恶不书”等《春秋》义例被统摄在董仲舒特创的仁义原则之下，咱们不错进一步推论，仁义新原则在董仲舒阐释《春秋》经义时被索求出来，又转而成为提挈《春秋》学的底层原则。儒学传统中的仁义不雅与《春秋》之经典相识交相滋补，相互发明。于是，“讥天王”的表面合感性有赖于对“以义正我”的证明。“外小恶不书”本来只需依靠《公羊传》“《春秋》录内而略外”的“异外内”义例即可确立，而董仲舒却在此之上又引入了“以仁待东谈主”的原则，使之愈加详细完备。总体而言，董仲舒的仁义原则不离孔子“躬自厚而薄责于东谈主”的念念想传统，充满了重德、爱东谈主的精神特征，这在其本身的念念想线索中都有迹可循。

三、仁义与文质

汉代儒者无数觉得《春秋》乃是孔子为汉制法，董仲舒也明言“《春秋》应天作新王之事”。这里有两点值得详细。第一，《春秋》中托福的梦想政事被汉儒视为汉代应当效力的惩处谈路，这种不雅念不错纪念为《春秋》即汉谈。第二，《春秋》相对于周代之谈是“新王之事”，这意味着《春秋》之谈与周谈有别，《春秋》之谈对周谈进行损益与变革，代表了一种新的政事模式。“仁”“义”被董仲舒纳入了其对《春秋》新王之谈的联想与解释之中，本节深入董仲舒对新王之谈的通顺，探究“仁”与“义”如安在董仲舒的改制念念想下，卓绝传统的心性视角而为政事奠基。

《孟子·全心上》言：“亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之宇宙也。”仁与义各自代表“亲”与“敬”两种不同的伦理精神，同期以“亲”为主和以“敬”为主又组成了政教精良中两种不同的惩处模式。在儒祖传统中，与之相应的“亲亲”和“尊尊”是两种不同政事原则和政事格调的代称。如《史记·梁孝王世家》载汉初大臣袁盎对汉景帝之问答：“殷谈亲亲者，立弟。周谈尊尊者，立子。殷谈质，质者法天，亲其所亲，故立弟。周谈文，文者法地，尊者敬也，敬其本始，故立宗子。”这标明在汉初，以亲亲与尊尊、文与质纪念殷周之别照旧成为共鸣。董仲舒综罗前东谈主之言，将仁与义、亲亲与尊尊纳入“文”与“质”两种不同的政事模式之中，在《春秋繁露·三代改制质文》中作了详细的阐发。其言曰：

王者以制，一商一夏，一质一文。商质者主天，夏文者主地，《春秋》者主东谈主，故三等也……主天法商而王，其谈佚阳，亲亲而多仁朴……主地法夏而王，其谈进阴，尊尊而多义节……主天法质而王，其谈佚阳，亲亲而多质爱……主地法文而王，其谈进阴，尊尊而得体文。

董仲舒将前代的政教模式纪念为商、夏、质、文四种，这四种合座上又不错归为“文”和“质”两类，其中“商”与“质”都可统归为“质”，“夏”与“文”则不错统归为“文”。“文”与“质”的轮流代表不同政事模式的更迭调治。那么何为“文”谈，何为“质”谈？董仲舒对“文”“质”之别的证实是通过引入“仁”与“义”的区分完成的。据上述引文，“文”谈政事以“尊尊”为主导精神，有趣尊卑等第制之差和与之相等的礼法仪节，这符合董仲舒以分别尊卑来通顺“义”的念念想进路。“质”谈政事以“亲亲”为主导精神，珍视以一体相连的伦理亲情为代表的当然神志，“亲亲”之情体现为质朴、当然之爱，无须以礼乐仪节文饰，“亲亲”在董仲舒看来即是“仁”的精神。纪念而言，董仲舒建立了如下逻辑链条：

“仁”与“义”分别领衔各自的逻辑序列，从主导原则、伦理精神和礼法趋向等方面描述了“文”与“质”两种不同的政教精良类型，此处对“仁”与“义”样子亦合于前文呈现的董仲舒对“仁”“义”原则的界说。

可见，董仲舒用“仁”“义”之别解释政教视阈中的“文”“质”之别。爬梳干系文件不错发现，《礼记》中已有将“尊”所代表的伦理精神与政教模式中的“文”谈相策动的抒发。《礼记·表记》言：“夏谈尊命，事鬼敬神而远之，近东谈主而忠焉。先禄尔后威，先赏尔后罚，亲而不尊。其民之敝，憃而愚，乔而野，朴而不文。”此段“文”与“尊”虽处于肃清语义序列，但与“文”组成对立的抒发是与“质”含义附进的“亲”与“朴”，“文”“质”两大政教模式对言的风景尚未酿成。而在上文所引的《史记》中可见，汉初时“文”“质”对言以明殷周之别照旧为东谈主援引。将“仁”“义”纳入对“文”“质”之谈的解释，当属董仲舒的孤明先发之举。如斯，咱们不错更了了地看到“文质”之说的发展线索。过程董仲舒的全新联想，政教模式中的“文”“质”之说愈加系统完备，比拟于《礼记》和《史记》中的片断记录，“文”与“质”不再只是被用来对历史萍踪作简陋轮廓，而是在政惩处论与现实的改过自新中被董仲舒托福了厚望。

董仲舒从前代的政教中纪念了“文”“质”之谈，其宅心在于借此描述对《春秋》新王之谈的念念考。《春秋》如何拨乱归正以达于治谈呢？董仲舒给出的谜底是：救文以质。其言曰：

救文以质，见宇宙诸侯是以失其国者亦有焉。潞子欲合中国之礼义，离乎夷狄，未允洽中国，是以一火也。

承周文而反之质，一指也。

董仲舒观念的“救文以质”并非绝对以“质”谈替换“文”谈，而是一“承”一“反”，在领受周代“文”谈的基础上注入“质”谈的精神与内涵，亦即在保留尊卑礼义之别的基础上，在政教惩处中注入以仁为主导确实切神志，而并非只是纹饰礼义之空壳。

联接前文所述董仲舒以《春秋》为中心的仁义不雅，“质”谈精神的核心是对“仁”的有趣，亦即对“志”与“情面”的怜惜。董仲舒直言“志为质”，又言“诗谈志，故长于质。礼法节，故长于文”。董仲舒觉得“志”与“质”的所指换取，何况与礼法代表的“文”谈相对。在先秦至两汉的《诗》学传统中，心中之“志”被通顺为“情动于中而形于言”因而“发言为诗”的原因。因此，“志”与“质”王人直指内心实足充沛的神志。咱们不错纪念，在董仲舒这里，“质”和“志”“仁”的语义处于换取序列，均指向充沛确切的情面。另一方面，“文”谈精神与“义”相投，指向对尊卑之别的效力。董仲舒所说的“承周文而反之质”，指在保存周谈“邑邑乎文哉”之礼乐文化、尊卑名分的基础上，用以“仁”为主导确实切实足的神志充实礼乐之仪节，使之不流于空疏。董仲舒在《春秋繁露·王谈》中声名了其梦想中王谈政事的总纲：

孔子明得失，差贵贱，反王谈之本。讥天王以至太平。

建设贵贱之差是“王谈”的根蒂，此即是“文”，这亦然必须保有的前提，因为照旧创立的礼乐精良不可被颠覆。董仲舒又强调：“是故孔子立新王之谈，明其贵志以反和，见其好诚以灭伪。其有继周之弊，故若此也。”在赓续礼乐之“文”的前提下，必须融入“质”的精神，使“文”代表的礼义有确切的情面充实其间，而非徒留矫作过错的仪节。《天东谈主三策》中“今汉继大乱之后，若宜少损周之文致，用夏之忠者”的说法，与《春秋繁露》的抒发也若合符节。在董仲舒的《春秋》新王之谈下，“仁”与“义”、“文”与“质”既有明确区分，又相互长入、相互辅弼，饱含着其救溢扶衰的梦想和对周文之弊的反念念。

结 语

儒学传统的仁义不雅在董仲舒的阐发中得以与《春秋》的经典相识交相滋补，相互发明。仁义的长入再造了全新的“义”之精神，此中不仅有义之尊卑与威严，更有仁之暖和与优容。董仲舒将仁与义旋乾转坤地融入《春秋》的念念想传统，使之上涨为治谈的要津，其中“义”指向君王之自修，意在限定君王的步履；“仁”则希冀君王仁民推恩呦女朱朱，体察“万民之所欲”。“仁”与“义”卓绝心性向度，成为描述政教模式的代名词，并在政教现实的改过自新中被董仲舒托福了厚望。不同于后来程朱理学极力标举的“仁包四德”说，以过火他儒者聚首在心性、天谈模式下的仁义关系叙述，董仲舒对于仁与义的念念考在政教联想中得到了极为致密的开展。而即使在《春秋》学里面，董仲舒承上启下的畸形地位亦然无可怀疑的，这在其念念想斟酌中需加以有趣。